Pko 13.01.2019

Bulletin gratuit de liaison de la communauté de la Cathédrale de Papeete n°03/2019

Dimanche 13 janvier 2019 – Baptême du Seigneur – Année C

C’est l’histoire d’un jeune homme de 22 ans aujourd’hui… En 2016, jeune adulte, il commet vol et dégradation… Il est jugé le 27 février 2017… jugement auquel il n’assistera pas malheureusement… en conséquence, il est condamné à un an de prison ferme… Jusque-là, rien à dire, une affaire somme toute banale où la justice fait son travail…

Le baptême du Seigneur que nous fêtons aujourd’hui inaugure la mission du Christ. Au jour de notre baptême, nous aussi, nous avons reçu « l’Esprit Saint et le feu » de Dieu. Mais …avons-nous ouvert les portes de notre vie au Christ ?

Le Dimanche 20 Janvier aura lieu dans de nombreux diocèses la « Journée pour la vie » avec en perspective le processus de révision de la Loi sur la bioéthique qui devrait être débattue dans quelques mois au Parlement. Parmi les enjeux d’importance, le débat sur l’assistance médicale à la procréation (AMP). Dans un document publié en septembre 2018 et intitulé « La dignité de la procréation », les évêques de France et des Outre-mer (dont Papeete) rappellent les enjeux mais aussi les questions posées par la procréation médicalement assistée. Parmi ces enjeux, la place de l’enfant comme référence première, car il est par nature le plus faible et le plus vulnérable (« La qualité d’une société ou d’une civilisation se mesure au respect qu’elle manifeste envers les plus faibles de ses membres » - Document du S^t Siège – Documentation Catholique n°1807 du 3 Mai 1981). Évoquant cette place de l’enfant, le texte affirme : « Si la procréation est bien l’acte de mettre au monde un enfant en faveur de lui-même et non pour satisfaire seulement un besoin de réalisation personnelle, si l’enfant est un don et non un dû, s’il est de plus reconnu comme vulnérable, le bien de l’enfant ne devrait-il pas être un argument éthique fondamental pour réguler les pratiques d’assistance médicale à la procréation ? » (n°33)

Audience générale

9. Le mouvement œcuménique veut être une réponse au don de la grâce de Dieu, appelant tous les chrétiens à la foi au mystère de l'Église, dans le dessein de Dieu qui désire mener l'humanité au salut et à l'unité dans le Christ par l'Esprit Saint. Ce mouvement les appelle à l'espérance que se réalise pleinement la prière de Jésus pour « qu'ils soient un ». Il les appelle à cette charité qui est le commandement nouveau du Christ et le don par lequel l'Esprit Saint unit tous les fidèles. Le deuxième Concile du Vatican a clairement demandé aux catholiques d'étendre leur amour à tous les chrétiens avec une charité qui désire surmonter dans la vérité ce qui les divise et qui s'emploie activement à le faire; ils doivent agir avec espérance et dans la prière pour la promotion de l'unité des chrétiens, et leur foi dans le mystère de l'Église les stimule et les éclaire de telle façon que leur action œcuménique puisse être inspirée et guidée par une vraie compréhension de l'Église qui est « le sacrement, c'est-à-dire à la fois le signe et le moyen de l'union intime avec Dieu et de l'unité de tout le genre humain ».

10. L'enseignement de l'Église sur l'œcuménisme, tout autant que l'encouragement à espérer et l'invitation à aimer, trouvent une expression officielle dans les documents du deuxième Concile du Vatican et spécialement dans Lumen Gentium et Unitatis Redintegratio. Les documents postérieurs concernant l'activité œcuménique dans l'Église, y compris le Directoire œcuménique (1967 et 1970), sont basés sur les principes doctrinaux, spirituels et pastoraux énoncés dans les documents conciliaires. Ils ont approfondi quelques sujets suggérés dans les documents conciliaires, développé une terminologie théologique et fourni des normes d'action plus détaillées, toutes cependant basées sur l'enseignement du Concile lui-même. Tout cela fournit un ensemble d'enseignements dont les grandes lignes seront présentées dans ce chapitre. Ces enseignements constituent le fondement de ce Directoire.

L'Église et son unité dans le plan de Dieu

11. Le Concile situe le mystère de l'Église dans le mystère de la sagesse et de la bonté de Dieu qui attire toute la famille humaine et même la création tout entière à l'unité en lui-même. À cette fin, Dieu a envoyé dans le monde son Fils unique qui, élevé sur la croix, puis entré dans la gloire, répandit l'Esprit Saint, par lequel il appelle et réunit dans l'unité de la foi, de l'espérance et de la charité, le peuple de la Nouvelle Alliance qui est l'Église. Pour établir en tout lieu cette Église sainte jusqu'à la consommation des siècles, le Christ confia au collège des Douze, auquel il a donné Pierre comme chef, l'office d'enseigner, de régir et de sanctifier. Jésus Christ, au moyen de la fidèle prédication de l'Évangile, par l'administration des sacrements et par le gouvernement dans l'amour, exercé par les Apôtres et par leurs successeurs, sous l'action du Saint-Esprit, veut que ce peuple s'accroisse et que sa communion soit rendue toujours plus parfaite. Le Concile présente l'Église comme le nouveau Peuple de Dieu, unissant en lui, avec toutes les richesses de leur diversité, hommes et femmes de toutes les nations et de toutes les cultures, dotés des dons variés de la nature et de la grâce, mis au service les uns des autres et conscients d'être envoyés dans le monde pour son salut. Ils acceptent dans la foi la Parole de Dieu, sont baptisés dans le Christ, confirmés dans l'Esprit de la Pentecôte, et célèbrent ensemble le sacrement de son corps et de son sang dans l'eucharistie :

« L'Esprit Saint qui habite dans les croyants, qui remplit et régit toute l'Église, réalise cette admirable communion des fidèles et les unit tous si intimement dans le Christ, qu'il est le principe de l'unité de l'Église. C'est lui qui réalise la diversité des grâces et des ministères, enrichissant de fonctions diverses l'Église de Jésus Christ, "organisant ainsi les saints pour l'œuvre du ministère, en vue de la construction du Corps du Christ" ».

12. Le Peuple de Dieu, en sa commune vie de foi et de sacrements, est servi par les ministres ordonnés : évêques, prêtres et diacres. Ainsi uni par le triple lien de la foi, de la vie sacramentelle et du ministère hiérarchique, tout le Peuple de Dieu réalise ce que la tradition de foi depuis le Nouveau Testament a toujours appelé la koinonia communion. C'est ce concept clé qui a inspiré l'ecclésiologie du deuxième Concile du Vatican et auquel l'enseignement magistériel récent a donné une grande importance.

L'Église en tant que communion

13. La communion en laquelle les chrétiens croient et espèrent est, en sa réalité la plus profonde, leur unité avec le Père par le Christ et dans le Saint-Esprit. Depuis la Pentecôte, elle est donnée et reçue dans l'Église, communion des saints. Elle s'accomplit pleinement dans la gloire du ciel, mais elle se réalise déjà dans l'Église sur terre tandis qu'elle chemine vers cette plénitude. Ceux qui vivent unis dans la foi, l'espérance et la charité, dans le service mutuel, dans l'enseignement commun et les sacrements, sous la conduite de leurs Pasteurs, ont part à la communion qui constitue l'Église de Dieu. Cette communion se réalise concrètement dans des Églises particulières, dont chacune est rassemblée autour de son Évêque. En chacune d'elles « l'Église du Christ, une, sainte, catholique et apostolique est vraiment présente et agissante ». Cette communion, de par sa nature même, est donc universelle.

14. La communion entre les Églises se maintient et se manifeste de façon spéciale dans la communion entre leurs Évêques. Ensemble ils forment un collège qui succède au collège apostolique. Ce collège a à sa tête l'Évêque de Rome, comme successeur de Pierre. Ainsi les Évêques garantissent que les Églises dont ils sont les ministres continuent l'unique Église du Christ fondée sur la foi et le ministère des apôtres. Ils coordonnent les énergies spirituelles et les dons des fidèles et de leurs associations en vue de la construction de l'Église et du plein exercice de sa mission.

15. Chaque Église particulière, unie en elle-même et dans la communion de l'Église une, sainte, catholique et apostolique, est envoyée au nom du Christ et par la puissance de l'Esprit pour porter l'Évangile du Royaume à de plus en plus de personnes, leur offrant cette communion avec Dieu. En l'acceptant, ces personnes entrent aussi en communion avec tous ceux qui l'ont déjà reçue et sont constituées, avec eux, en une authentique famille de Dieu. Par son unité, cette famille témoigne de cette communion avec Dieu. C'est dans cette mission de l'Église que se réalise la prière de Jésus, car il a prié « pour que tous soient un, Père, qu'ils soient un en nous, comme tu es en moi et que je suis en toi, afin que le monde croie que tu m'as envoyé ».

16. La communion à l'intérieur des Églises particulières et entre elles est un don de Dieu. Il faut la recevoir avec joie et reconnaissance et la cultiver avec soin. Elle est entretenue de façon spéciale par ceux qui sont appelés à exercer dans l'Église le ministère de pasteur. L'unité de l'Église se réalise au milieu d'une riche diversité. La diversité dans l'Église est une dimension de sa catholicité. Toutefois la richesse même de cette diversité peut engendrer des tensions dans la communion. Mais, en dépit de ces tensions, l'Esprit continue à opérer dans l'Église en appelant les chrétiens, dans leur diversité, à une unité toujours plus profonde.

17. Les catholiques gardent la ferme conviction que l'unique Église du Christ subsiste en l'Église catholique qui est « gouvernée par le successeur de Pierre et par les Évêques qui sont en communion avec lui ». Ils confessent que la totalité de la vérité révélée, des sacrements et du ministère, que le Christ a donnée pour la construction de son Église et pour l'accomplissement de sa mission, se trouve dans la communion catholique de l'Église. Certes, les catholiques savent qu'ils n'ont pas personnellement vécu ni ne vivent pleinement des moyens de grâce dont l'Église est dotée. Malgré tout, ils ne perdent jamais confiance en l'Église. Leur foi les assure qu'elle demeure « la digne épouse du Seigneur » et « se renouvelle sans cesse elle-même sous l'action de l'Esprit Saint, jusqu'à ce que, par la croix, elle parvienne à la lumière qui n'a pas de déclin ». Quand donc les catholiques utilisent les mots « Églises», « autres Églises », « autres Églises et Communautés ecclésiales », etc., pour désigner ceux qui ne sont pas en pleine communion avec l'Église catholique, on doit toujours tenir compte de cette ferme conviction et confession de foi.

Les divisions entre chrétiens et le rétablissement de l'unité

18. La déraison et le péché humains, cependant, ont de temps à autre fait opposition à la volonté unifiante de l'Esprit Saint et affaibli cette puissance de l'amour qui surmonte les tensions inhérentes à la vie ecclésiale. Dès le début de l'Église des scissions se sont produites. Par la suite, des dissensions plus graves apparurent et des Églises en Orient ne se trouvèrent plus en pleine communion avec le Siège de Rome ni avec l'Église d'Occident. Plus tard, en Occident, des divisions plus profondes firent naître d'autres Communautés ecclésiales. Ces ruptures portaient sur des questions doctrinales ou disciplinaires et même sur la nature de l'Église. Le Décret du deuxième Concile du Vatican sur l'œcuménisme reconnaît que des dissensions sont survenues « parfois par la faute de personnes de l'une et de l'autre partie ». Toutefois, si gravement que la culpabilité humaine ait pu nuire à la communion, celle-ci ne fut jamais anéantie. En effet, la plénitude de l'unité de l'Église du Christ s'est maintenue dans l'Église catholique, tandis que d'autres Églises et Communautés ecclésiales, tout en n'étant pas en pleine communion avec l'Église catholique, conservent en réalité une certaine communion avec elle. Le Concile affirme ceci : « Nous croyons qu'elle [cette unité] subsiste de façon inamissible dans l'Église catholique et nous espérons qu'elle s'accroîtra de jour en jour jusqu'à la consommation des siècles ». Des textes conciliaires indiquent les éléments qui sont partagés par l'Église catholique et les Églises orientales d'une part, et par l'Église catholique et les autres Églises et Communautés ecclésiales d'autre part. « L'Esprit du Christ ne refuse pas de se servir d'elles comme de moyens de salut ».

19. Aucun chrétien ou chrétienne, cependant, ne peut se satisfaire de ces formes imparfaites de communion. Elles ne correspondent pas à la volonté du Christ et affaiblissent son Église dans l'exercice de sa mission. La grâce de Dieu a poussé des membres de beaucoup d'Églises et Communautés ecclésiales, tout spécialement en notre siècle, à s'efforcer de surmonter les divisions héritées du passé et de bâtir à nouveau une communion d'amour par la prière, par le repentir et par la demande réciproque de pardon pour les péchés de désunion du passé et du présent, par des rencontres pour des actions de coopération et de dialogue théologique. Tels sont les objectifs et les activités de ce que l'on en est venu à appeler le mouvement œcuménique.

20. Au deuxième Concile du Vatican, l'Église catholique s'est solennellement engagée à œuvrer pour l'unité des chrétiens. Le Décret Unitatis Redintegratio spécifie que l'unité voulue par le Christ pour son Église se réalise « au moyen de la fidèle prédication de l'Évangile par les Apôtres et par leurs successeurs — les Évêques avec leur chef qui est le successeur de Pierre —, par l'administration des sacrements et par le gouvernement dans l'amour ». Le Décret définit cette unité comme consistant « dans la profession d'une seule foi [...], dans la célébration commune du culte divin [...], dans la concorde fraternelle de la famille de Dieu » ; cette unité qui, de par sa nature même, exige une pleine communion visible de tous les chrétiens est le but ultime du mouvement œcuménique. Le Concile affirme que cette unité ne requiert nullement le sacrifice de la riche diversité de spiritualité, de discipline, de rites liturgiques et d'élaboration de la vérité révélée qui se sont développés parmi les chrétiens, dans la mesure où cette diversité reste fidèle à la Tradition apostolique.

21. Depuis le deuxième Concile du Vatican, l'activité œcuménique a été inspirée et guidée, dans toute l'Église catholique, par divers documents et initiatives du Saint-Siège et, dans les Églises particulières, par des documents et initiatives des Évêques, des Synodes des Églises orientales catholiques et des Conférences épiscopales. Il faut aussi mentionner les progrès réalisés en des formes variées de dialogue œcuménique et en diverses sortes de collaboration œcuménique. Selon l'expression même du Synode des Évêques de 1985, l'œcuménisme « s'est profondément et irrévocablement gravé dans la conscience de l'Église ».

L'œcuménisme dans la vie des chrétiens

22. Le mouvement œcuménique est une grâce de Dieu, donnée par le Père en réponse à la prière de Jésus et aux supplications de l'Église inspirée par le Saint-Esprit. Tout en étant mené dans le cadre de la mission générale de l'Église, qui est d'unir l'humanité dans le Christ, son domaine spécifique est le rétablissement de l'unité entre les chrétiens. Ceux qui sont baptisés au nom du Christ sont, par ce fait même, appelés à s'engager dans la recherche de l'unité La communion dans le baptême est ordonnée à la pleine communion ecclésiale. Vivre son baptême, c'est être entraîné dans la mission du Christ qui est de tout rassembler dans l'unité.

23. Les catholiques sont invités à répondre, selon les indications de leurs pasteurs, avec solidarité et gratitude aux efforts qui sont faits, en beaucoup d'Églises et Communautés ecclésiales et dans les organisations variées auxquelles ils coopèrent, pour rétablir l'unité des chrétiens. Là où ne se fait aucun travail œcuménique, du moins pratiquement, les catholiques chercheront à le promouvoir. Là où ce travail rencontre des oppositions ou des empêchements en raison d'attitudes sectaires ou d'activités qui mènent à des divisions encore plus grandes parmi ceux qui confessent le nom du Christ, que les catholiques soient patients et persévérants. Les Ordinaires du lieu, les Synodes des Églises orientales catholiques et les Conférences épiscopales trouveront parfois nécessaire de prendre des mesures spéciales pour surmonter le danger d'indifférentisme ou de prosélytisme. Ceci pourrait concerner particulièrement les jeunes Églises. Dans tous leurs rapports avec des membres d'autres Églises et Communautés ecclésiales, les catholiques agiront avec honnêteté, prudence et connaissance des choses. Cette disposition à procéder graduellement et avec précaution, sans éluder les difficultés, est aussi une garantie pour ne pas succomber à la tentation de l'indifférentisme ou du prosélytisme, qui serait la ruine du véritable esprit œcuménique.

24. Quelle que soit la situation locale, pour être capables d'assumer leurs responsabilités œcuméniques, les catholiques ont à agir ensemble et en accord avec leurs Évêques. Ils devraient avant tout bien connaître ce qu'est l'Église catholique et être capables de rendre compte de son enseignement, de sa discipline et de ses principes d'œcuménisme. Mieux ils connaissent tout cela et mieux ils peuvent l'exposer dans des discussions avec les autres chrétiens et en rendre raison convenablement. Ils devraient aussi avoir une connaissance correcte des autres Églises et Communautés ecclésiales avec lesquelles ils sont en rapport. Il faut prendre soigneusement en considération les diverses conditions préalables à l'engagement œcuménique qui sont exposées dans le Décret du deuxième Concile du Vatican sur l'œcuménisme.

25. L'œcuménisme, avec toutes ses exigences humaines et morales, est tellement enraciné dans l'action mystérieuse de la Providence du Père, par le Fils et dans l'Esprit, qu'il touche aux profondeurs de la spiritualité chrétienne. Il requiert cette « conversion du cœur et cette sainteté de vie, unies aux prières publiques et privées pour l'unité des chrétiens » que le Décret du deuxième Concile du Vatican sur l'œcuménisme appelle « l'œcuménisme spirituel » et qu'il considère comme « l'âme de tout œcuménisme ». Ceux qui s'identifient profondément au Christ doivent se conformer à sa prière, notamment à sa prière pour l'unité; ceux qui vivent en l'Esprit doivent se laisser transformer par l'amour qui, pour la cause de l'unité, « supporte tout, croit tout, espère tout, endure tout » ; ceux qui vivent en esprit de repentir seront particulièrement sensibles au péché des divisions et prieront pour le pardon et la conversion. Ceux qui recherchent la sainteté seront capables de reconnaître ses fruits aussi en dehors des limites visibles de leur Église. Ils seront amenés à connaître vraiment Dieu comme celui qui seul est capable de les rassembler tous dans l'unité, parce qu'il est le Père de tous.

© Libreria Editrice Vaticana - 1993

En général, les questions complexes ont des réponses simples. Car dans la simplicité réside aussi la vérité. Disons donc tout simplement que Dieu n’est soumis à aucune obligation. Quand il pose un acte, il le pose non par conditionnement ni par imitation, mais il le pose tout simplement par communication de son être, c’est-à-dire de son amour (K. Rahner). Le baptême de Jésus se révèle en ce sens à nous comme l’expression de l’amour d’un Dieu qui, dans son acte d’offrande, veut assumer l’homme et tout l’homme. S’il y a une première leçon à tirer du baptême de Jésus, c’est d’abord ici qu’il faut la situer : le baptême comme révélation de l’amour. En acceptant de se faire baptiser, Jésus nous ouvre à l’intelligence du mystère de l’amour de Dieu. Un amour divin capable de s’humaniser et même de se mettre à genoux devant l’homme.

Puisque l’amour est avant tout communion et relation, le baptême devient pour lui le lieu de la manifestation de l’amour trinitaire aux yeux du monde. Ainsi pouvons-nous entendre la voix du Père le manifester aux yeux du monde : « C’est toi mon Fils : moi, aujourd’hui je t’ai engendré ». Cette manifestation sera renforcée par la présence de l’Esprit Saint, communion du Père et du Fils. De par ce fait même, le baptême de conversion qu’administrait Jean, devient dans la personne de Jésus, le lieu de la manifestation de l’amour trinitaire aux yeux du monde. Et puisque pour Jésus amour et engagement vont de pair, son baptême est le signe d’un engagement pour et avec le monde. C’est dans cette optique que les trois premiers évangiles, inaugurent le début de son ministère juste après son baptême.

Saint Paul dans la deuxième lecture nous invitent à voir dans notre baptême une actualisation du baptême du Christ dans notre vie personnelle. Si par son baptême Jésus manifeste sa divinité, notre baptême devient pour nous le lieu d’une participation réelle à la divinité du Christ. C’est à cet effet qu’il affirme que le baptême fait de nous des justes et nous fait posséder dans l’espérance, l’héritage de la vie éternelle. Toutefois, poursuit l’apôtre, nous avons la responsabilité de manifester aux yeux du monde ce que nous sommes devenus par le baptême. Cela passe par notre engagement dans notre famille, notre Église et notre société.

Mais comment s’engager dans un monde aux visages multiples, marqué en même temps par une pluralité de religions que par l’athéisme, assoiffé de douceur, mais en même temps marqué par des répressions sanglantes ? Schématisé sous cet angle, notre monde n’est pas forcément différent de celui d’Isaïe ou encore de celui de Jésus. En réalité, toutes les époques ont été aussi bien marquées par des forces que par des faiblesses. Il n’y en a pas une qui vaut mieux que l’autre. Toutefois ce qui fait la spécificité d’une époque donnée réside dans la capacité des personnes à des moments cruciaux, de révéler parfois au prix de leur vie le visage de la vérité et de l’amour.

Le monde de ce temps a aussi besoin de baptisés qui comme le prophète Isaïe dans la première lecture, se présentent comme des consolateurs, des baptisés qui comme saint Paul dans la deuxième lecture, se présentent comme des témoins de la vérité, et des baptisés qui comme le Christ après son baptême, sont des hommes de prière. « Consolez, consolez mon peuple », telle est la première mission du baptisé en cette année de la miséricorde. Il s’agira pour lui de se faire solidaire de toutes les réalités qui caractérisent l’humain et par ricochet notre monde. Cette consolation s’exprimera certainement par un don de soi dans une attention à l’autre dans le respect de ce qu’il est. Une consolation dans laquelle le facteur fondamental qui nous pousse vers l’autre n’est ni sa religion, ni sa race, mais tout simplement l’humanité sanctifiée et rendue universelle par Dieu dans l’acte de l’incarnation et dans celui de son baptême.

Baptisés d’aujourd’hui à la suite de Paul, notre mission de consolation ira forcement de pair avec notre souci de refléter le visage de la vérité. Il n’y a pas une meilleure manière de vivre aujourd’hui dans la vérité que de nous efforcer d’être comme le dit Saint Paul, avec la grâce de Dieu des hommes raisonnables, justes et religieux. Il s’agira à cet effet pour le baptisé d’ici et d’ailleurs de fuir la duplicité et de faire de la vérité non pas une idéologie, mais une manière d’être. S’il est vrai que la vie de l’autre me questionne, la vie du baptisé assumée dans la profondeur de son mystère ne laisse jamais les autres indifférents. Elle provoque des démangeaisons et invite toujours à une profonde réflexion.

À ce titre le baptisé de notre temps ne doit plus se laisser gagner par la honte de ce qu’il est devenu par la puissance du baptême, c’est-à-dire un chrétien. L’un des grands défis du baptisé d’aujourd’hui, c’est d’assumer sa foi dans la sérénité en dépassant la tentation de la mettre sous le boisseau par peur des regards de son entourage. Il ne s’agit pas pour lui de clamer sur tous les toits qu’il est chrétien, mais de vivre sa foi dans toutes ses implications. Car une foi vécue dans la vérité parle par elle-même ; elle n’a pas besoin d’avocat. L’identité chrétienne même privée de la parole, se dévoile toujours par la vie du baptisé.

Vivre cette identité demande de nous d’être des hommes et des femmes de prière. Comme le dit Luc dans son évangile, après son baptême, Jésus se mit en prière. Le baptisé d’aujourd’hui ne peut véritablement être un homme de vérité que s’il est un homme de prière. C’est de notre dialogue avec Dieu que jaillissent les fondamentaux de notre dialogue avec l’homme : « Sans moi, nous dit Jésus, vous ne pouvez rien faire » (Jn 15, 5). Puisse Dieu au cours de cette Eucharistie nous donner la grâce d’assumer les exigences de notre vie chrétienne. Amen !

F. Elisé Alloko, ocd

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