PKO 14.09.2014

HUMEURS

La chasse est ouverte… !

Titu : « Aller voir devant la cathédrale aux ortes même de cette dernière vous voyez toous les jours ces SDF boire et fumée de la drogue sous couvert du père christophe qui cautionne leur agissement. les voir harceler les élèves qui sortent de l'école pour quelques piècesqu'ils dépensent en alcool et rebelotte. ils agressent et insultes quiconque ne leur donne rien lorsqu'ils mendit. lorsque certains parent viennent leur faire la morale parce qu'ils embêtent les enfants qui vont juste à l'écolle en face et que cela limite vire à la bagarre. on voie qui ? bein le père christophe qui arrive tel un chevalier blanc pour engueler qui ? bein le parent d'élève et non le SDF complètemen déchier. je vous jure étant témoin de ça tous les jours. l'église me fait gerber !!! cette arrêter est justifer !!! me... »

Marara : « Ce sont vos commentaires qui me font gerber !!! Mes compatriotes SDF ont une cocoteraie dans chacune de leur mains !!! J'aurais été Maire j'en aurais fait autant !!! Parmi eux il y a des retraités qui perçoivent leur pension, et préfèrent vivre dans la rue !!! D'autre parce qu'ils ne veulent pas suivre les règles de la maison !!! Ils ont fait le choix de vivre dans la rue et d'être assistés. La critique est facile, surtout derrière un clavier... quand au Père Christophe je l'em.... et vous avec !!! »

L’arrêté municipal aura au moins eu l’effet d’exacerber la haine et la discrimination…

En ce début de XXI^e siècle, même la Polynésie tend à se couper de plus en plus de ses marginaux. Les pauvres dérangent, car ils illustrent notre échec à régler le problème de la pauvreté. Ils nous rappellent que notre confort n’a pas toujours une base « clean »… La crise actuelle stigmatise les exclus et donne l’occasion de les exclure au-delà du respect de la dignité humaine !

« Il ne faut pas faire la guerre aux pauvres, mais à la pauvreté. » disait l’Abbé Pierre… même à Tahiti, ce message ne passe pas !

EN MARGE DE L’ACTUALITÉ

La misère bannie du centre-ville de Papeete en journée

PAPEETE, le 10 septembre 2014. La mairie de Papeete vient de rééditer un arrêté municipal « réglementant les attroupements et comportements constitutifs ou à l'origine de troubles à l'ordre public » en centre-ville entre 5 heures et 22 heures. Un premier arrêté municipal de Papeete tentant de cantonner la misère sociale et humaine hors de l’hyper centre de la capitale polynésienne avait été signé fin octobre 2013 et sa durée couvrait une période de six mois (jusqu’en avril 2014, à la veille des élections municipales). Sans effet réel et probant sur les SDF de plus en plus nombreux qui errent en ville, mendient dans les rues ou dorment sur les trottoirs, parfois en pleine journée, cet arrêté municipal a néanmoins été réédité le 28 août dernier. Le texte ne fait jamais allusion directement à ces SDF, plus ou moins pacifiques, plus ou moins sobres que l’on croise en ville, mais il cite par le menu toutes les interdictions qui leur sont faites en journée, au point de rendre cette réglementation difficilement applicable.

Ainsi, « sont interdits tout comportement ou activité de personnes, en mouvement ou en position assise ou couchée, seules ou en groupe, avec ou sans animaux, même tenus en laisse, ainsi que tout dépôt d'effets personnels, de nature à entraver la liberté d'aller et venir, la commodité de passage des piétons, l'accès aux immeubles par les riverains ou, de manière générale, contraires aux textes en vigueur ou de nature à porter atteinte au bon ordre, à la sécurité, la tranquillité et la salubrité publiques ». Les lieux où ces comportement sont bannis sont extrêmement précis : ils concernent le front de mer, les quelques rues de l’hyper centre et le quartier administratif du gouvernement ou du haussariat. L’interdiction est valable tous les jours, mais seulement de 5 heures à 22 heures.

La publication de cet arrêté municipal est justifié par «les nécessités» et fait suite à de «nombreuses doléances et plaintes de piétons, riverains et commerçants» en raison de personnes dont «les comportements ont pour effet de créer un sentiment d’insécurité particulièrement auprès des catégories de piétons les plus faibles (enfants ou élèves, femmes, etc.)».

© Tahiti-info.co

« C’est la miséricorde qui change le cœur et la vie, qui peut régénérer une personne et lui permettre de s’insérer dans la société d’une manière nouvelle », explique le pape François dans sa catéchèse de ce mercredi 10 septembre sur l'Église mère, qui éduque ses enfants, concrètement, à la miséricorde. « Pour changer le monde en mieux, il faut faire du bien à ceux qui ne sont pas en mesure de nous le rendre, comme l’a fait notre Père envers nous, en nous donnant Jésus. Combien avons-nous payé pour notre rédemption ? Rien, tout gratuit ! Faire le bien sans rien attendre en retour. C’est ce qu’a fait notre Père avec nous et nous devons faire pareil. Fais le bien et avance ! », a insisté le Pape. Voici notre traduction intégrale de la catéchèse prononcée par le pape François en italien ce matin, place Saint-Pierre.

Chers frères et sœurs, bonjour !

Dans notre parcours de catéchèse sur l’Église, nous nous arrêtons pour considérer comment l’Église est mère. La fois dernière, nous avons souligné le fait que l’Église nous fait grandir et, qu'avec la lumière et la force de la Parole de Dieu, elle nous indique le chemin du salut et qu'elle nous défend contre le mal. Aujourd’hui, je voudrais aborder un aspect particulier de cette action éducative de notre mère l’Église : comment elle nous enseigne les œuvres de miséricorde.

Un bon éducateur va à l’essentiel. Il ne se perd pas dans les détails, mais il veut transmettre ce qui compte vraiment pour que son enfant ou son élève trouve le sens et la joie de vivre. C’est la vérité. Et l’essentiel, selon l’Évangile, c'est la miséricorde. L’essentiel de l’Évangile, c'est la miséricorde.

Dieu a envoyé son Fils, Dieu s’est fait homme pour nous sauver, c’est-à-dire pour nous donner sa miséricorde. Jésus le dit clairement, en résumant ainsi son enseignement pour ses disciples : « Soyez miséricordieux comme votre Père est miséricordieux » (Lc 6,36). Peut-il exister un chrétien qui ne soit pas miséricordieux ? Non. Le chrétien doit nécessairement être miséricordieux, parce que c’est le cœur de l’Évangile. Et, fidèle à cet enseignement, l’Église ne peut que répéter la même chose à ses enfants : « Soyez miséricordieux », comme l’est le Père, et comme Jésus. Miséricorde.

L’Église se comporte donc comme Jésus. Elle ne donne pas de leçons théoriques sur l’amour, sur la miséricorde. Elle ne dispense pas dans le monde une philosophie, une voie de sagesse… Certes, le christianisme est aussi tout cela, mais c’est une conséquence, un reflet. Notre mère l’Église, comme Jésus, nous enseigne par l’exemple, et ses paroles servent à éclairer la signification de ses gestes.

Notre mère l’Église nous enseigne à donner à manger et à boire à ceux qui ont faim et soif, à vêtir ceux qui sont nus. Et comment le fait-elle ? Elle le fait par l’exemple de tant de saints et de saintes qui ont vécu cela de manière exemplaire ; mais elle le fait aussi par l’exemple de tous: les papas et mamans qui enseignent à leurs enfants que ce que nous avons en plus est pour ceux qui manquent du nécessaire. C’est important de savoir cela.

Dans les familles chrétiennes les plus simples, la règle de l’hospitalité a toujours été sacrée : jamais il ne manque une assiette ou un lit pour ceux qui en ont besoin. Une fois, une maman me racontait, dans mon autre diocèse, qu’elle voulait enseigner cela à ses enfants et qu’elle leur disait d’aider et de donner à manger à ceux qui avaient faim. Elle avait trois enfants. Et un jour, au déjeuner, le papa était dehors, à son travail, et elle était avec ses trois enfants, tout petits - 7, 5 et 4 ans plus ou moins -, et on frappe à la porte : c’était un monsieur qui demandait quelque chose à manger. Et la maman lui a dit : « Attends un instant ». Elle est rentrée et a dit à ses enfants : « - Il y a un monsieur, là, qui demande quelque chose à manger, que faisons-nous ? – On lui donne quelque chose, maman, on lui donne quelque chose ! » Chacun des enfants avait dans son assiette un steak-frites. « - Très bien, a dit la maman, prenons la moitié de ce que chacun a, donnons-lui la moitié du steak de chacun. – Ah, non, maman, ça, ça ne va pas ! – C’est comme ça, tu dois donner de ce qui est tien. » Et c’est ainsi que la maman a enseigné à ses enfants à donner du leur. C’est un bel exemple qui m’a beaucoup aidé. « - Mais, je n’ai pas de surplus… - Donne de ce que tu as ! » C’est ce que nous enseigne notre mère l’Église. Et vous, toutes les mamans qui êtes ici, vous savez ce que vous devez faire pour apprendre à vos enfants à partager leurs affaires avec ceux qui en ont besoin.

Notre mère l’Église nous enseigne à être proches de ceux qui sont malades. Combien de saints et de saintes ont servi Jésus de cette façon ! Et combien d’hommes et de femmes simples, tous les jours, mettent en pratique cette œuvre de miséricorde dans une salle d’hôpital, dans une maison de retraite ou chez eux, en assistant une personne malade !

Notre mère l’Église nous enseigne à être proches de ceux qui sont en prison. « Mais, Père, non, ça, c’est dangereux, ce sont des gens méchants ! » Mais nous sommes tous capables… Écoutez bien ceci : nous sommes tous capables de faire ce qu’a fait cet homme ou cette femme qui est en prison. Nous avons tous la capacité de pécher et de faire la même chose, de nous tromper dans la vie. Il n’est pas plus mauvais que toi ou moi ! La miséricorde franchit tous les murs, toutes les barrières, et te pousse à chercher toujours le visage de l’homme, de la personne. Et c’est la miséricorde qui change le cœur et la vie, qui peut régénérer une personne et lui permettre de s’insérer dans la société d’une manière nouvelle.

Notre mère l’Église enseigne à être proches de ceux qui sont abandonnés et qui meurent seuls. C’est ce qu’a fait la bienheureuse Teresa dans les rues de Calcutta ; c’est ce qu’ont fait et que font tant de chrétiens qui n’ont pas peur de tenir la main de celui qui va quitter ce monde. Et là aussi, la miséricorde donne la paix à celui qui part et à celui qui reste, en nous faisant percevoir que Dieu est plus grand que la mort, et qu’en demeurant en lui, le dernier détachement est un « au revoir »… La bienheureuse Teresa avait bien compris cela ! On lui disait : « Mère, c’est du temps perdu ! ». Elle trouvait des gens moribonds dans la rue, des gens qui commençaient déjà à être mangés par les rats d’égout, et elle les emmenait chez elle pour qu’ils meurent propres, paisibles, avec une caresse, en paix. Elle leur disait à tout « au revoir » … Et tant d’hommes et de femmes ont fait la même chose qu’elle. Et eux, ils les attendent, là-haut [il indique le ciel], à la porte, pour leur ouvrir la porte du ciel. Aider les gens à bien mourir, en paix.

Chers frères et sœurs, c’est ainsi que l’Église est mère, en enseignant à ses enfants les œuvres de miséricorde. Elle a appris ce chemin de Jésus, elle a appris que c’est l’essentiel pour le salut. Il ne suffit pas d’aimer ceux qui nous aiment. Jésus dit que les païens le font. Il ne suffit pas de faire du bien à ceux qui nous font du bien. Pour changer le monde en mieux, il faut faire du bien à ceux qui ne sont pas en mesure de nous le rendre, comme l’a fait notre Père envers nous, en nous donnant Jésus. Combien avons-nous payé pour notre rédemption ? Rien, tout gratuit ! Faire le bien sans rien attendre en retour. C’est ce qu’a fait notre Père avec nous et nous devons faire pareil. Fais le bien et avance !

Comme c’est beau de vivre dans l’Église, dans notre mère l’Église qui nous enseigne tout ce que Jésus nous a enseigné ! Remercions le Seigneur, qui nous donne la grâce d’avoir l’Église pour mère, elle qui nous enseigne la voie de la miséricorde, qui est la voie de la vie. Remercions le Seigneur.

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Les musulmans de France expriment leur soutien aux Orientaux chrétiens en danger, dans un Appel commun publié à Paris, le 9 septembre, notamment sur le portail de la Grande mosquée de Paris et sur celui de la Coordination Chrétiens d'Orient en danger (Chredo), avec un appel à la prière « à la mémoire de nos frères chrétiens d’orient victimes de l’intolérance et de la barbarie » du fait d'une « flambée inégalée d’extrémisme et de violence au Moyen-Orient instrumentalisant l’Islam comme étendard ». À l'initiative de Dalil Boubakeur, Recteur de la Grande Mosquée de Paris, président du Conseil Français du Culte Musulman (CFCM), et de Patrick Karam, président de la Coordination « Chrétiens d'Orient en Danger » (CHREDO), organisateurs, en collaboration avec Abderrahmane Dahmane, président des Démocrates Musulmans, avec les autres participants et signataires de l'Appel de Paris, Anouar Kbibech, Président du Rassemblement des Musulmans de France (RMF), vice-président du CFCM, et Ahmed Ogras, président de la Coordination des Musulmans Turcs de France (CCMTF), vice-président du CFCM,  voici une déclaration solennelle :

Musulmans et Chrétiens solidaires pour la défense des Chrétiens d'Orient.

Les signataires de l'Appel de Paris se sont retrouvés en ce moment particulier de l'histoire de l'humanité où le monde assiste à une flambée inégalée d'extrémisme et de violence au Moyen-Orient instrumentalisant l'Islam comme étendard.

Des barbares sont en train de perpétrer les pires crimes contre l'humanité et menacent actuellement les populations mais aussi la stabilité et la paix entre les peuples de toute la région.

Les signataires dénoncent sans ambiguïté les actes terroristes qui constituent des crimes contre l'humanité et déclarent solennellement que ces groupes, leurs soutiens et leurs recrues ne peuvent se prévaloir de l'islam. Ces agissements d'un autre âge, tout comme les appels inconsidérés au djihad et les campagnes d'endoctrinement des jeunes ne sont fidèles ni aux enseignements ni aux valeurs de l'Islam.

Les signataires prennent à témoin la communauté musulmane pour demander à tous les responsables politiques de redoubler de vigilance face aux menées subversives qui ciblent les jeunes musulmans d'Europe, particulièrement les plus fragiles d'entre eux.

Les signataires tiennent à réaffirmer leur soutien aux frères Chrétiens d'Orient, pour la plupart arabes, ainsi que pour toutes les autres minorités de la région, qui sont victimes actuellement d'une grave campagne destructrice menée par ces groupes terroristes menaçant leur existence même.

Ils affirment sans ambiguïté le droit inaliénable de leurs frères chrétiens d'Orient, une des plus anciennes composantes de cette région, à rester et à vivre sur leur terre dans la dignité et la sécurité et à pratiquer leur foi en toute liberté, comme cela a toujours été. Cette Terre Sainte, berceau de civilisation, où les trois religions monothéistes ont coexisté depuis des siècles. Il y va de l'avenir de la région.

Comment imaginer un Moyen-Orient amputé d'une partie de son identité qui a contribué à son épanouissement civilisationnel ? C'est pourquoi les signataires appellent à la prise de conscience du drame vécu actuellement par les Chrétiens en Orient.

Les engagements :

La Mosquée de Paris et la Coordination « Chrétiens d'Orient en Danger » (CHREDO) s'engagent à œuvrer conjointement pour alerter la communauté internationale sur ce drame. Des actions concertées seront mises en œuvre pour rappeler la solidarité et la convivialité millénaire entre Chrétiens et Musulmans.

Les participants s'engagent à adopter et à diffuser ce texte fondateur qu'est l'Appel de Paris et à lui donner un retentissement national et international, notamment en France, en Europe et en Orient, auprès des responsables religieux et des populations concernées.

Des prières seront dites le vendredi 12 septembre dans toutes les mosquées de France et d'Europe à la mémoire de nos frères chrétiens d'orient victimes de l'intolérance et de la barbarie. Une délégation de la CHREDO sera accueillie symboliquement après le prêche de la Prière du vendredi à la Mosquée de Paris pour témoigner de cette solidarité.

De même, une conférence internationale organisée par la Grande Mosquée de Paris et la CHREDO aura lieu avant la fin de l'année regroupant tous ceux, en Orient et en Europe, religieux et laïcs, gouvernements et organisations internationales, qui partagent ces valeurs de compassion et de convergence humaniste pour se conclure par un appel solennel en solidarité avec les Chrétiens d'Orient et les autres minorités qui dressera la voie à suivre pour atteindre les objectifs fixés.

La CHREDO est invité à prendre part à la prochaine Grande Fête (Aïd Al Ad'ha) avec les fidèles musulmans, prévue le 5 octobre 2014 à la Mosquée de Paris.

Un groupe de travail commun sera constitué entre les participants et les signataires qui veilleront à la coordination des actions prévues et décidera de la suite des actions.

Les Organisateurs.

Grande Mosquée de Paris et CHREDO

Dalil Boubakeur, Recteur - Patrick Karam, Président

Les participants et signataires,

Rassemblement des Musulmans de France

Anouar Kbibech, président

Coordination des Musulmans Turcs de France

Ahmed Ogras, président

Démocrates Musulmans

Abderrahmane Dahmane, président

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La 28^e Rencontre internationale « Hommes et religions », organisée par la Communauté de Sant’Egidio, est en cours du 7 au 9 septembre 2014, en Belgique à Anvers, sur le thème « la paix est l’avenir : religions et cultures en dialogue cent ans après la Première Guerre mondiale ». Voici l’intervention du fondateur de la Communauté Sant’Egidio, Andréa RICCARDI.

En ces heures, le titre de notre congrès tient à peine du vœu. La réalité d’aujourd’hui n’est pas la paix et elle est loin de pointer à l’horizon. La guerre est revenue sur le territoire européen entre la Russie et l’Ukraine. L’architecture du Moyen-Orient a explosé en l’espace de deux années, tandis que les réfugiés persécutés fuient du nord de l’Irak. La Syrie est en proie à une guerre déchirante et inhumaine. Des histoires douloureuses qui naissent notamment de la réhabilitation de la guerre comme instrument, mais aussi de la collusion entre religion et violence. Des histoires douloureuses qui engendrent une résignation générale à la guerre.

On assiste de manière générale à une détérioration des modalités mêmes de la guerre telles qu’elles sont prévues par les conventions de Genève à l’égard des prisonniers et des blessés, et par le droit humanitaire. Des guerres plus inhumaines. En est la preuve l’étalage des cruautés qui étaient auparavant occultées par ceux qui les commettaient, brandies de nos jours comme une arme, à une époque globale : massacrer et faire étalage de l’horreur (femmes et hommes, humiliés, chassés de chez eux, dénudés, fusillés ou pire) c’est le véritable terrorisme. C’est le culte de la violence, qui terrorise et qui conquiert.

La paix ne semble pas pointer à l’horizon. Elle est loin aussi des grandes villes, surtout dans les banlieues, dominées par la violence diffuse des mafias ou des criminalités, qui éduquent les jeunes au culte de la violence. Une quasi guerre civile. Dans de nombreux pays du monde – je pense à certains pays africains – l’État ne protège pas ses citoyens, la population se trouve entre les mains violentes de groupes criminels ou pseudo-religieux. Je n’évoque pas ces situations pour accroître la peur. Le monde global   le professeur Bauman l’a expliqué avec autorité – est une terre traversée de peurs : il a entre autres remarqué que notre génération, tout en étant technologiquement à son apogée, est celle qui vit le plus dans l’insécurité et la peur.

L’homme et la femme d’aujourd’hui se sentent isolés et à la merci de forces qui peuvent les agresser de loin. Ils vivent ce que le spécialiste des religions, Mircea Eliade, appelait « la peur de l’histoire ». La peur de l’histoire est produite bien souvent par l’ignorance des véritables acteurs de l’histoire, s’ils existent. Il faut dire que le citoyen, seul ou associé, se sent incapable de bâtir l’histoire et n’essaye même pas de le faire. Il n’a pas de pouvoir. La politique n’a pas plus de pouvoir. La peur n’est pas seulement un sentiment. Elle devient parfois mépris pour l’autre, d’une autre religion, ethnie... différent tout court. La culture du mépris est aussi ancienne que l’histoire des hommes, mais, en cette époque de mondialisation, elle connaît une résurgence impressionnante. Et la peur génère la violence que l’on fait passer pour violence préventive contre l’agressivité présumée de l’autre.

Nous nous interrogeons sur la paix et l’avenir : sur la guerre actuelle et sur une violence diffuse qui ressemble à une guerre diffuse. Nous le faisons en Belgique, au même moment où nous commémorons le centenaire du déclenchement de la Première Guerre mondiale, lorsque ce petit pays neutre fut emporté par un conflit qui venait de loin, montrant ainsi que la guerre est contagieuse dans un environnement saturé de tensions au point de devenir un événement mondial. Je saisis cette occasion pour remercier nos amis belges de leur hospitalité et dire un sincère merci à tous ceux qui ont travaillé bénévolement pour la réalisation de cette rencontre. J’adresse une pensée spéciale à l’évêque d’Anvers, M^gr Bonny, et à la Communauté de Sant’Egidio de Belgique.

Le pape François, il y a quelques semaines, a parlé des conflits contemporains, comme d’une sorte de troisième guerre mondiale, morcelée et composée de plusieurs chapitres. Devant la scène internationale, nous nous posons la question : la paix représente-t-elle notre avenir ?

Le chemin que nous avons parcouru remonte à loin. Permettez moi d’en dire un mot. Il commence lors de la première grande rencontre entre les religions à Assise, ville de saint François, convoquée en 1986 par Jean-Paul II : il y avait encore la guerre froide. Nous l’appelons le chemin dans l’esprit d’Assise. Ce grand pape disait alors : « Peut-être jamais comme aujourd’hui, dans l’histoire de l’humanité, n’est devenu évident à tous le lien intrinsèque qui existe entre une attitude authentiquement religieuse et le grand bien de la paix ». Religion et paix s’interpénètrent. Il fallait extirper tout fondement religieux à la guerre et à la violence, nier tout fondement à la guerre de religion. Nous avons continué, depuis 1986, année après année, en rassemblant des femmes et des hommes de religion, des humanistes, pour travailler sur la frontière délicate - spirituelle, mais concrète - entre guerre, religion et paix. Nous l’avons fait dans la conviction que jamais la guerre n’est sainte, mais que seule la paix est sainte.

Nous avons été des sentinelles sur la frontière entre guerre et religion, car de dangereux amalgames se sont créés. Comme entre la fin du XX^e et le début du XXI^e siècle, lorsque s’instaura une lecture des conflits à la lumière de la guerre de religion et de civilisation. Il s’agissait d’une simplification terrible face à la complexité du monde global, mais commode pour ceux qui cherchaient un ennemi et qui ne voulaient pas prendre la peine de comprendre l’autre, et aussi – faut-il dire - pour ceux qui voulaient faire la guerre ou s’ériger en ennemis des autres ou du monde. Des guerres de religion ? Des hommes et des femmes effrayés se rassurent en trouvant un ennemi à combattre. Des hommes et des femmes avides de pouvoir cherchent la bénédiction et la légitimation de la religion.

Le long du chemin qui s’est frayé à partir d’Assise en 1986, d’année en année, nous avons pris conscience que la paix est une chose trop sérieuse pour n’être que l’affaire de quelques-uns. Jean-Paul II disait alors : « La paix est un chantier ouvert à tous et pas seulement aux spécialistes, savants et stratèges ». C’est de là que jaillit ce mouvement de paix et de dialogue, qui s’est frayé un chemin en dépit de bien des situations difficiles. C’est ce chemin que des humanistes et des communautés de croyants ont parcouru. À chaque fois nous nous sommes heurtés à l’objection suscitée par les conflits en cours : à quoi votre dialogue a-t-il servi ? Mais que serait le monde sans dialogue ? Le pape François, en visite il y a quelques mois à la Communauté de Sant’Egidio, a dit : « Sans dialogue, le monde étouffe ». J’ajouterais : à quoi sert la prière ? Que serait le monde sans la prière ?

Le dialogue entre les religions, les cultures et les personnes est la réponse appropriée pour vivre ensemble dans des régions et des villes de plus en plus complexes et composites d’un point de vue ethnique et religieux. C’est une pratique quotidienne, une culture, qui se fait proposition. Notamment parce que les guerres laissent toujours le monde pire qu’avant. Considérez seulement ces deux dernières décennies : les guerres du monde global ont laissé un héritage empoisonné d’instabilité, de destructions, de mines antipersonnel, de haines, de peuples déracinés. Je ne le dis pas par conviction pacifiste, mais mu par une claire conscience historique de ce qui s’est passé. Le refus de la guerre ne naît pas d’un pacifisme générique, mais de la volonté d’être pacificateur, autrement dit d’affirmer la voie du dialogue.

Pourtant, face aux conflits, les sièges institutionnels du dialogue semblent usés, alors que la culture et la pratique du dialogue apparaît sous-évaluée, assimilée au politiquement correct, proposée sans passion, parfois raillée par le machisme de ceux qui réhabilitent la guerre et la violence. Les religions ont une responsabilité décisive. Ce monde, effrayé par la crise économique, a besoin du souffle capable de faire renaître l’espérance et la conscience d’un destin commun. Les religions montrent que les hommes accomplissent le même grand voyage et qu’ils ont un destin commun. C’est une conscience fondamentale, simple comme le pain et nécessaire comme l’eau, celle d’un destin commun qu’il faut vivre tout en sauvegardant nos différences : « Tous parents, tous différents » - disait l’anthropologue Germaine Tillion, qui avait connu les camps nazis. Parfois cette conscience se perd dans l’enchevêtrement des haines et des intérêts, dans les perversions de la culture, les fanatismes. Il faut remettre en œuvre les chantiers de l’unité, surtout une tension vers l’unité, simple et fondamentale. Les religions et les cultures peuvent faire renaître cette conscience simple et fondamentale : « Soyez simples avec intelligence ! » – enseignait le grand Jean Chrysostome.

Je pense à deux hommes de dialogue et de religion, de chers amis, deux évêques chrétiens syriens, Mar Gregorios Ibrahim et Paul Yazigi, et Paolo Dall’Oglio, enlevés depuis plus d’un an en Syrie, et dont nous sommes sans nouvelles. Je saisis l’occasion pour saluer le patriarche Ephrem, ici parmi nous, de l’Église syriaque, l’Église de Mar Gregorios, un peuple croyant, pauvre et sans défense qui, des générations durant, a préservé la paix sans recourir aux armes.

Les religions sont attirées parfois par le culte de la violence, qui relève du fanatisme inhumain et simplificateur. Les religions doivent non seulement résister mais puiser à leur profonde force de paix. Cela se réalise dans la rencontre et en cultivant avec générosité la dimension spirituelle de l’amitié. La force de ce chemin dans l’esprit d’Assise est d’affirmer qu’il n’y a pas de guerre et de violence au nom de Dieu : nous le disons au nom de toutes nos traditions religieuses, proclamant que la violence au nom de Dieu est un blasphème. Toutes les traditions religieuses parlent d’un Dieu patient, miséricordieux, lent à la colère, compatissant. Aussi bien la tradition juive que la tradition chrétienne et musulmane. Il faut qu’en ces temps difficiles les croyants, hommes et femmes, trouvent l’audace d’affirmer que la paix est le nom de Dieu. Nous retrouver ensemble, en cette commémoration de la Première Guerre mondiale, devant la situation conflictuelle de la scène internationale, nous donne la force d’affirmer que la paix est l’avenir.

Cela veut dire chercher la paix pour l’avenir de nos pays, pour apaiser les situations conflictuelles, les tensions. Tout croyant, tout leader religieux est appelé à être un homme qui aspire a la paix même au-delà des frontières de sa communauté. Cela fera grandir la passion de la paix, comme une force capable de faire jaillir des idées nouvelles, de multiplier les lieux de rencontre, de s’opposer a la guerre comme un destin inéluctable.

Jean-Paul II nous écrivait il y a quelques années : « La prière faite les uns à côté des autres, sans effacer les différences, manifeste le lien profond qui fait de nous tous d’humbles chercheurs de cette paix que Dieu seul peut donner ». C’est ce que nous faisons ces jours-ci et que nous ferons en particulier le jour de la cérémonie finale. Les religions, – ajoutait le pape - « en plus large mesure aujourd’hui que par le passé, doivent comprendre leur responsabilité historique de travailler pour l’unité de la famille humaine ».

Chers amis, trente années se sont écoulées depuis 1986, lorsque nous avons commencé à parcourir ce chemin. Beaucoup d’entre nous ont vieilli depuis, mais notre conviction est plus que jamais inébranlable : la guerre est une grande bévue et le dialogue est le remède aux conflits. Encore plus qu’hier, nous sommes convaincus que la paix est un grand idéal qui peut inspirer des politiques et des vies personnelles. La paix est un idéal piétiné dans trop de régions du monde : il doit renaître ! La paix est le grand idéal pour des sociétés dépourvues de sentiments et d’idéaux.

© Santegidio.org

La 28^e Rencontre internationale « Hommes et religions », organisée par la Communauté de Sant’Egidio, est en cours du 7 au 9 septembre 2014, en Belgique à Anvers, sur le thème « la paix est l’avenir : religions et cultures en dialogue cent ans après la Première Guerre mondiale ». Voici un témoignage venu d’Irak…

La croix, de l’horreur à la lumière…

Commentaire de l’Évangile la Croix Glorieuse