PKO 25.08.2013

Le petit monde des océanographes, des navigateurs solitaires et des skippers habitués aux tours du monde, tire de  plus en plus une sonnette d'alarme qui ne réveille personne. Ils ont fait une drôle de découverte. Les uns comme les autres parlent d'un nouveau continent qui tourbillonne sur lui-même au cœur de l'immense Océan Pacifique, à égale distance de Los Angeles et de Hawaï. Par chance, les voies maritimes habituelles ne passent pas dans ses parages, mais il arrive qu'un cargo ou un bateau, poursuivant sa route hors des chemins traditionnels, tire des bordées au large de cette étrange « terra incognita » qui ne connaît ni montagne ni végétation ni climat. Ce continent sans nom et sans âme provient de l'accumulation des ordures et déchets plastiques que les habitants de tous les autres continents jettent à l'eau. Du fait de la rotation de la terre et du mouvement, encore mal étudié d'ailleurs, des eaux marines, ce gros bouillon de sacs et d'objets en plastique provoque un siphon qui, tournant sur lui-même, aspire et attire en son sein une bonne partie des déchets qui flottent sur les océans du globe. Ce continent fantôme grandit à une vitesse folle, mais faut-il s'en étonner quand on voit tout ce que l'on abandonne à la mer un peu partout ? Ce phénomène alarmant a été découvert en 1997 par un navigateur américain. Récemment, un ingénieur du CNES (Centre National d'Études Spatiales), Patrick Deixonne, est allé voir sur place. Il a constaté qu'en 15 ans, la superficie de cette bouillabaisse plastique avait triplé ; elle est vaste comme six fois la France à présent ! Son compte-rendu n'est pas de nature à nous rassurer...

Les jeunes surfent en quasi permanence sur facebook et autres vecteurs de communication, le monde est leur village ; dans la cacophonie des messages que ces jeunes reçoivent et échangent, parents, enseignants, éducateurs chrétiens, nous devons faire retentir notre voix : celle du Christ. Avec l'enthousiasme et la confiance du Pape François, n'ayons pas peur de dire à nos enfants : « Allez au-delà de ce qui est humainement possible et suscitez un monde de frères. »

De quel amour de prédilection Jésus-Christ a entouré sur terre les petits enfants, les pages de l'évangile l'attestent clairement. Ses délices étaient de vivre au milieu d'eux ; Il avait l'habitude de leur imposer les mains, de les embrasser, de les bénir. Il s'indigna de les voir repoussés par ses disciples, qu'Il réprimanda par ces paroles sévères : « Laissez donc venir à moi les petits enfants et ne les empêchez pas : c'est à leurs pareils qu'appartient le Royaume de Dieu » (Mc 10, 13.14.16). Combien Il appréciait leur innocence et leur candeur d'âme, Il l'a suffisamment montré quand, ayant fait approcher un enfant, Il dit à ses disciples : « En vérité, je vous le dis, si vous ne devenez semblables à ces petits, vous n'entrerez pas dans le Royaume des Cieux. Quiconque se fera humble comme ce petit enfant, celui-là est le plus grand dans le Royaume des Cieux. Et quiconque reçoit en mon nom un petit enfant comme celui-ci me reçoit » (Mt 18, 3.4.5).
En souvenir de ces faits, l'Église catholique, dès ses débuts, eut à cœur de rapprocher les enfants de Jésus-Christ par la communion eucharistique, qu'elle avait l'habitude de leur administrer dès le premier âge. C'est ce qu'elle faisait dans la cérémonie du baptême, ainsi qu'il est prescrit à peu près dans tous les rituels anciens, jusqu'au XIII^ème siècle, et cette coutume s'est maintenue plus tard dans certaines contrées : les Grecs et les Orientaux la conservent encore. Mais pour écarter tout danger de voir des enfants non encore sevrés rejeter le pain consacré, l'usage prévalut dès l'origine de ne leur administrer l'Eucharistie que sous l'espèce du vin.
Après le baptême, les enfants s'approchaient souvent du divin banquet. Dans certaines églises, on avait aussi pour habitude de communier les tout petits enfants aussitôt après le clergé, et ailleurs de leur distribuer les fragments après la communion des adultes.
Puis cet usage disparut dans l'Église latine. On ne permit plus aux enfants de s'asseoir à la Sainte Table que lorsque les premières lueurs de la raison leur apportaient quelque connaissance de l'auguste Sacrement. Cette nouvelle discipline, déjà admise par quelques synodes particuliers, fut solennellement confirmée et sanctionnée au IV^ème concile œcuménique de Latran, en 1215, par la promulgation du célèbre canon XXI, qui prescrit en ces termes la confession et la communion aux fidèles ayant atteint l'âge de raison : « Tout fidèle des deux sexes, lorsqu'il est parvenu à l'âge de discrétion, doit fidèlement confesser tous ses péchés, au moins une fois l'an, à son propre prêtre, et accomplir avec tout le soin possible la pénitence qui lui est enjointe ; il recevra avec dévotion, au moins à Pâques, le sacrement de l'Eucharistie, à moins que, sur le conseil de son propre prêtre, il ne juge devoir s'en abstenir pour un motif raisonnable ».
Le concile de Trente (sess. 21, de communione, cap. IV), sans réprouver aucunement l'antique discipline, qui était d'administrer l'Eucharistie aux enfants avant l'âge de raison, confirma le décret de Latran et anathémisa les partisans de l'opinion adverse : « Si quelqu'un nie que les chrétiens des deux sexes, tous et chacun, parvenus à l'âge de discrétion, soient tenus de communier chaque année, au moins à Pâques, selon le précepte de notre sainte Mère l'Église, qu'il soit anathème » (sess. 13, de eucharistia, cap. VIII, can. 9).
Donc en vertu du décret de Latran cité plus haut et toujours en vigueur, les chrétiens, dès qu'ils ont atteint l'âge de discrétion, sont astreints à l'obligation de s'approcher, au moins une fois l'an, des sacrements de pénitence et d'eucharistie.
Mais dans la fixation de cet âge de raison ou de discrétion, nombre d'erreurs et d'abus déplorables se sont introduits au cours des siècles. Les uns crurent pouvoir déterminer deux âges de discrétion distincts, l'un pour le sacrement de pénitence, l'autre pour l'eucharistie. Pour la pénitence, à les entendre, âge de discrétion devait signifier celui où on peut discerner le bien du mal, et donc pécher ; mais pour l'eucharistie, ils requéraient un âge plus avancé, où l'enfant pût apporter une connaissance plus complète de la religion et une plus mûre préparation. Ainsi, suivant la variété des usages locaux ou des opinions, l'âge de la première communion a été fixée ici à dix ou douze ans, là à quatorze ou même davantage, et avant cet âge la communion a été interdite aux enfants ou adolescents.
Cette coutume qui, sous prétexte de sauvegarder le respect dû à l'auguste sacrement, en écarte des fidèles, a été la cause de maux nombreux. Il arrivait, en effet, que l'innocence de l'enfant, arrachée aux caresses de Jésus-Christ, ne se nourrissait d'aucune sève intérieure ; et, par suite, la jeunesse, dépourvue de secours efficace, et entourée de tant de pièges, perdait sa candeur et tombait dans le vice avant d'avoir goûté aux saints mystères. Même si l'on préparait la première communion par une formation plus sérieuse et une confession soignée, ce qu'on est loin de faire partout, il n'en faudrait pas moins déplorer toujours la perte de la première innocence, qui peut-être eût pu être évitée si l'eucharistie avait été reçue plus tôt.
N'est pas moins digne de blâme la coutume en vigueur en plusieurs régions de ne pas confesser les enfants avant leur admission à la sainte table ou de les priver de l'absolution. Il arrive ainsi qu'ils demeurent longtemps dans les liens de péchés peut-être graves, et c'est un grand péril. 
Mais ce qui est souverainement grave, c'est que, en certains pays, les enfants avant leur première communion, même s'ils se trouvent en danger de mort, ne sont pas admis à communier en viatique, et, après leur mort, sont ensevelis selon les rites prescrits pour les tout petits, et sont ainsi privés du secours des suffrages de l'Église.
Tels sont les dommages auxquels on donne lieu quand on s'attache plus que de droit à faire précéder la première communion de préparations extraordinaires sans remarquer assez peut-être que ces sortes de précautions scrupuleuses dérivent du jansénisme, qui présente l'Eucharistie comme une récompense et non comme un remède à la fragilité humaine. C'est pourtant la doctrine contraire qu'a enseignée le concile de Trente, en affirmant que l'eucharistie est un antidote qui nous délivre des fautes quotidiennes et nous préserve des péchés mortels (sess. 13, de eucharistia, cap. II) ; doctrine qu'a rappelée récemment avec plus de force la sainte Congrégation du Concile en permettant, par son décret du 26 décembre 1905, la communion quotidienne à tous les fidèles d'âge avancé ou tendre, à deux conditions seulement : l'état de grâce et l'intention droite.
Et certes, puisque dans l'antiquité on distribuait les restes des Saintes Espèces aux enfants encore à la mamelle, on ne voit aucune raison légitime d'exiger maintenant une préparation extraordinaire des petits enfants qui vivent dans la si heureuse condition de la première candeur et de l'innocence et qui ont le plus grand besoin de cette nourriture mystique au milieu des multiples embûches et dangers de ce temps.
À quoi attribuer les abus que nous réprouvons, sinon à ce que, en distinguant deux âges, l'un pour la Pénitence, l'autre pour l'Eucharistie, on n'a ni nettement, ni exactement défini ce qu'est l'âge de discrétion ? Et pourtant le Concile de Latran ne requiert qu'un seul et même âge pour ces deux sacrements, quand il impose simultanément l'obligation de la confession et de la communion. Ainsi donc, de même que pour la confession on appelle âge de discrétion celui auquel on peut distinguer le bien du mal, c'est-à-dire auquel on est parvenu à un certain usage de la raison ; de même pour la communion on doit appeler âge de discrétion celui auquel on peut discerner le pain eucharistique du pain ordinaire, et c'est précisément encore l'âge même auquel l'enfant atteint l'usage de la raison. C'est ainsi que l'ont compris les principaux interprètes et contemporains du concile de Latran. L'histoire de l'Église nous apprend en effet que dès le XIII^ème siècle, peu après le concile de Latran, plusieurs synodes et décrets épiscopaux ont admis les enfants à la première communion à l'âge de sept ans. Un témoignage hors de pair est celui de saint Thomas d'Aquin, qui a écrit : « Lorsque les enfants commencent à avoir quelque usage de la raison, de manière à pouvoir concevoir de la dévotion pour ce sacrement (l'eucharistie), alors on peut le leur administrer » (IIIa, q. 80, art. 9, ad 3). Ce que Ledesma commente en ces termes : « Je dis, et c'est l'avis universel, que l'Eucharistie doit être donnée à tous ceux qui ont l'usage de la raison, quelle que soit leur précocité, et cela même si l'enfant ne sait encore que confusément ce qu'il fait » (In S. Thom., III part., q. 80, art. 9, dub. 6). Vasquez explique ainsi le même passage : « Une fois que l'enfant est parvenu à cet usage de la raison, aussitôt il se trouve à ce point obligé par le droit divin lui-même que l'Église ne peut absolument pas l'en délier » (In S. Thom., III part., disput. CCXIV, cap. IV, n. 43).
Telle est aussi l'opinion de saint Antonin qui dit : « Mais, lorsque (l'enfant) est capable de malice, c'est-à-dire capable de pécher mortellement, alors il est obligé par le précepte de la confession, et par conséquent de la communion » (Part. III, tit. XIV, cap. II, § 5).
Cette conclusion découle du Concile de Trente. Quand il rappelle (sess. XXI, chap. IV) que les petits enfants, avant l'âge de raison, n'ont aucun besoin ni aucune obligation de communier, il ne fournit de ce fait qu'une raison, à savoir qu'ils ne peuvent pas pécher : En effet, dit-il, à cet âge, ils ne peuvent perdre la grâce de fils de Dieu qu'ils ont reçue. D'où il appert que la pensée du Concile est que les enfants ont le besoin et le devoir de communier lorsqu'ils peuvent perdre la grâce par le péché.
Même sentiment au Concile romain tenu sous Benoît XIII, et qui enseigne que l'obligation de recevoir l'Eucharistie commence lorsque garçons et fillettes sont parvenus à l'âge de discrétion, c'est-à-dire à l'âge auquel ils sont aptes à discerner cette nourriture sacramentelle, qui n'est autre que le vrai corps de Jésus-Christ, du pain ordinaire et profane et savent en approcher avec la piété et la dévotion requises (Instruction pour ceux qui doivent être admis à la Première Communion, Append. XXX, p. 11). Le Catéchisme Romain s'exprime ainsi : « L'âge auquel on doit donner les Saints Mystères aux enfants, personne n'est plus à même de le fixer que le père et le prêtre à qui ils confessent leurs péchés. C'est à eux qu'il appartient d'examiner, en interrogeant les enfants, s'ils ont quelque connaissance de cet admirable sacrement et s'ils en ont le désir » (Part. II, sacr. Euch., n. 63).
De tous ces documents, il ressort que l'âge de discrétion pour la communion est celui auquel l'enfant sait distinguer le pain eucharistique du pain ordinaire et corporel, et peut ainsi s'approcher avec dévotion de l'autel. Ce n'est donc pas une connaissance parfaite des choses de la foi qui est requise, puisqu'une connaissance élémentaire, c'est-à-dire une certaine connaissance, suffit. Ce n'est pas, non plus, le plein usage de la raison qui est requis, puisqu'un commencement d'usage de la raison, c'est-à-dire un certain usage de la raison, suffit. 
En conséquence, remettre la communion à plus tard, et fixer pour sa réception un âge plus mûr est une coutume tout à fait blâmable et maintes fois condamnée par le Saint-Siège. Ainsi le pape Pie IX, d'heureuse mémoire, par une lettre du cardinal Antonelli aux évêques de France, le 12 mars 1866, réprouva vivement la coutume, qui tendait à s'établir dans quelques diocèses, de différer la Première Communion jusqu'à un âge tardif et fixe. De même, la Sainte Congrégation du Concile, le 15 mars 1851, corrigea un chapitre du Concile provincial de Rouen, qui défendait d'admettre les enfants à la communion avant l'âge de douze ans. Pour la même raison, dans le cas de Strasbourg, le 25 mars 1910, la Sainte Congrégation des Sacrements, consultée pour savoir si on pouvait admettre les enfants à la sainte communion à douze ou à quatorze ans, répondit : « Les garçons et les fillettes doivent être admis à la Sainte Table lorsqu'ils ont atteint l'âge de discrétion, c'est-à-dire lorsqu'ils ont l'usage de la raison ».

Après avoir mûrement pesé toutes ces raisons, la sainte Congrégation des Sacrements, réunie en assemblée générale, le 15 juillet 1910, pour supprimer définitivement les abus signalés, et afin que les enfants s'approchent de Jésus-Christ dès leur jeune âge, vivent de sa vie et y trouvent protection contre les dangers de corruption, a jugé opportun d'établir, pour être observée partout, la règle suivante sur la première communion des enfants :

Chers frères et sœurs,

Chers frères et sœurs du diocèse de Brescia, bonjour !

Je vous remercie de m’offrir la possibilité d’évoquer avec vous la mémoire du vénérable serviteur de Dieu Paul VI…

J’aurais tant à dire et rappeler en parlant de ce grand pontife, mais je me limiterai, en utilisant ses propres mots pleins de passion, à trois aspects fondamentaux dont il a témoigné pour nous et qu’il nous a enseignés : l’amour pour le Christ, l’amour pour l’Église et l’amour pour l’homme. Ces trois points correspondent à des attitudes fondamentales de Paul VI, qu’il a exprimées avec passion.

L’amour de Paul VI pour le Christ

1. Paul VI a su, en des années difficiles, témoigner de la foi en Jésus-Christ. Son invocation résonne encore en nous, plus vivante que jamais : « Tu nous es nécessaire, ô Christ ! ». Oui, Jésus est plus que jamais nécessaire à l’homme d’aujourd’hui, au monde d’aujourd’hui, parce que dans les « déserts » de la cité séculière il nous parle de Dieu, il nous révèle le visage de Dieu. L’amour total pour le Christ se manifeste dans toute la vie de Montini, y compris dans le choix de son nom en tant que pape qu’il a motivé par ces mots : (Saint Paul) est l’apôtre « qui a tant aimé le Christ, qui a tant souhaité voir l’Évangile du Christ parvenir à toutes les nations, qui a donné sa vie pour le Christ ». C’est cette même disponibilité totale que Paul VI recommandait au Concile pendant son discours d’ouverture de la deuxième session à Saint-Paul-hors-les-Murs en commentant la grande mosaïque de la basilique dans laquelle le pape Honorius III est représenté dans des proportions minuscules aux pieds de la grande figure du Christ. Ainsi était l’assemblée du Concile elle-même : aux pieds du Christ pour être ses serviteurs et les serviteurs de son Évangile.

Un profond amour pour le Christ, non pas pour le posséder mais pour l’annoncer. Rappelons-nous ses paroles passionnées à Manille : « Le Christ ! Oui, je sens la nécessité de l’annoncer, je ne puis le taire !… Il est celui qui nous a révélé le Dieu invisible, il est le premier-né de toute créature, il est le fondement de toute chose ; il est le Maître de l’humanité et le Rédempteur ;… Il est le centre de l’histoire et du monde ; il est celui qui nous connaît et qui nous aime ; il est le compagnon et l’ami de notre vie ; il est l’homme de la douleur et de l’espérance ; il est celui qui doit venir et qui sera un jour notre juge, et, aussi, nous l’espérons, la plénitude éternelle de notre existence, notre félicité ». Ces paroles passionnées sont grandes, et je vous confie une chose : ce discours de Manille mais aussi celui de Nazareth, ont été pour moi une force spirituelle, ils m’ont fait tant de bien au long de la vie. Je reviens toujours et encore à ce discours parce qu’entendre ces paroles de Paul VI aujourd’hui me fait du bien. Et nous, avons-nous le même amour pour le Christ ? Est-il le centre de notre vie ? Lui rendons-nous témoignage par nos actions de chaque jour ?

L’amour de Paul VI pour l’Église

2. Le deuxième point : l’amour pour l’Église, un amour passionné, l’amour de toute une vie, amour joyeux et douloureux exprimé depuis sa première encyclique Ecclesiam suam.

Paul VI a vécu à fond le travail douloureux de l’Église après le concile Vatican II, les lumières, les espoirs, les tensions. Il a aimé l’Église et s’est dépensé pour elle sans réserve. Dans Pensées au sujet de la mort, il écrit : « Je voudrais étreindre (l’Église), la saluer, l’aimer en tout être qui la compose, en tout évêque ou prêtre qui l’assiste ou la guide, en toute âme qui la vit et la représente. » Et dans Testament, il s’adresse à l’Église avec ces mots : « Reçois avec mon salut et ma bénédiction mon suprême acte d’amour ! ». Voilà le cœur d’un pasteur véritable, d’un chrétien authentique, d’un homme capable d’aimer ! Paul VI voyait très clairement l’Église comme une mère qui porte le Christ et conduit au Christ. Dans l’exhortation apostolique Evangelii nuntiandi – qui est pour moi le document pastoral le plus grand qui ait été écrit à ce jour-, il pose cette question : « Après le Concile et grâce au Concile, qui a été pour elle une “heure” de Dieu en ce tournant de l’histoire, l’Église se trouve-t-elle, oui ou non, plus apte à annoncer l’Évangile et à l’insérer dans le cœur de l’homme avec conviction, liberté d’esprit et efficacité ? ». Et il continue : l’Église « est-elle vraiment ancrée au cœur du monde et pourtant assez libre et indépendante pour s’adresser au monde ? Fait-elle preuve de solidarité avec les hommes et témoigne-t-elle en même temps de l’Absolu de Dieu ? Est-elle plus ardente dans la contemplation et l’adoration et plus zélée dans l’action missionnaire, caritative, libératrice ? Est-elle toujours plus engagée dans les efforts qui cherchent à rétablir la pleine unité des chrétiens, laquelle rend plus efficace le témoignage commun “afin que le monde croie” ? ». Ce sont des interrogations qui s’adressent aussi à notre Église d’aujourd’hui, à nous tous, car nous sommes tous responsables des réponses et nous devrions nous demander : sommes-nous vraiment l’Église unie au Christ pour sortir et pour l’annoncer à tous, y compris, et surtout à ce que j’appelle les « périphéries existentielles », ou sommes-nous enfermés en nous-mêmes, dans nos groupes, dans nos petites chapelles ? Ou bien aimons-nous la grande Église, l’Église mère, l’Église qui nous envoie en mission et nous fait sortir de nous-mêmes ?

L’amour de Paul VI pour l’homme

3. Et le troisième élément : l’amour pour l’homme. Il est, lui aussi, lié au Christ : c’est la même passion de Dieu qui nous pousse à rencontrer l’homme, à le respecter, à le reconnaître, à le servir. Pendant la dernière session du Concile, Paul VI a prononcé un discours qui frappe à chaque relecture, notamment lorsqu’il parle de l’attention du Concile envers l’homme contemporain. Il dit ainsi : « L’humanisme laïque et profane enfin est apparu dans sa terrible stature, a, dans un certain sens, défié le Concile. La religion du Dieu qui s’est fait homme a rencontré la religion de l’homme qui se fait Dieu. Et qu’est-il arrivé ? Un choc ? Une lutte ? Un anathème ? Cela pouvait arriver, mais cela n’a pas eu lieu. La vieille histoire du Samaritain a été le modèle de la spiritualité du Concile. Une sympathie sans bornes l’a envahi tout entier. La découverte des besoins humains (…) Reconnaissez-lui au moins ce mérite, vous, les humanistes modernes, qui renoncez à la transcendance des choses suprêmes, et sachez reconnaître notre nouvel humanisme : nous aussi, nous plus que quiconque, nous avons le culte de l’homme ». Et dans un regard global sur le travail du Concile, il fit cette observation : « Toute cette richesse doctrinale ne vise qu’à une chose : servir l’homme. Il s’agit bien entendu de tout homme, quels que soient sa condition, sa misère et ses besoins. L’Église s’est pour ainsi dire déclarée la servante de l’humanité ». Ces paroles nous éclairent aussi aujourd’hui, dans ce monde où l’on nie l’homme, où l’on préfère aller sur la voie du gnosticisme, sur la voie du pélagianisme, ou de la « négation de la chair » – Dieu ne s’est pas fait chair – ou de la « négation de Dieu » – l’homme prométhéen peut aller tout seul –. Nous pouvons aujourd’hui dire les mêmes choses que Paul VI : l’Église est la servante de l’homme, l’Église croit au Christ qui est venu dans la chair, et c’est pour cela qu’elle est au service de l’homme, qu’elle aime l’homme, qu’elle croit en l’homme. Voilà l’inspiration du grand Paul VI.

Chers amis, cela nous fait du bien de nous retrouver au nom du vénérable serviteur de Dieu Paul VI ! Son témoignage ravive en nous la flamme de l’amour pour le Christ, de l’amour pour l’Église, de l’élan pour annoncer l’Évangile à l’homme d’aujourd’hui avec miséricorde, patience, courage et joie. Pour cela, encore une fois je vous remercie. Je vous confie tous à la Vierge Marie, la Mère de l’Église, et je vous bénis tous de tout cœur, vous et vos proches, tout particulièrement les enfants et les malades.

© Documentation catholique - 2013

Devenons signes de vie éternelle

Commentaire de l’Évangile du XXI^ème Dimanche du Temps ordinaire