PKO 08.09.2013

 Une question à se poser en ces temps où les « va-t’en guerre » tiennent le haut du pavé. Avons-nous perdu toute humanité ? Proposer des « frappes chirurgicales » qui inévitablement feront des victimes innocentes, pour donner une leçon aux dirigeants syriens, n’est-ce pas aussi vil et méprisant pour la dignité de l’homme ? Peut-on concevoir qu’enlever la vie d’hommes et de femmes soit un moyen pour donner une leçon à d’autres hommes ?

 

 Alors que des chefs d'État et de gouvernement s'affairent pour mettre fin aux crimes contre l'humanité perpétrés en Syrie, le Pape François, de nombreux évêques et responsables religieux, des associations caritatives en place sur le terrain s'opposent fermement aux « frappes ciblées » (« chirurgicales » disent certains) qui ne feront qu'ajouter des morts aux morts, de la souffrance et de la haine sans aucune perspective d'espérance et de paix.

Chers frères et sœurs, je voudrais me faire aujourd’hui l’interprète du cri qui monte de toutes les parties de la terre, de tous les peuples, du cœur de chacun, de l’unique grande famille qu’est l’humanité, avec une angoisse croissante : c’est le cri de la paix ! Et le cri qui dit avec force : nous voulons un monde de paix, nous voulons être des hommes et des femmes de paix, nous voulons que dans notre société déchirée par les divisions et les conflits, explose la paix ; plus jamais la guerre ! Plus jamais la guerre ! La paix est un don éminemment précieux, qui doit être promu et préservé.

« Ce qui m’importe, c’est l’extraordinaire densité que la résurrection donne aujourd’hui à notre vie », écrivait le P. Philippe Maillard, dans une récente « Méditation pascale ». La vie de ce dominicain décédé jeudi 29 août à l’âge de 93 ans fut effectivement d’une grande densité, partagée, comme il en avait rêvé, « entre la prière silencieuse et la présence amoureuse au plus pauvre ».

C’est l’emblème de l’ère numérique. Un petit signe pratique et efficace qui ouvre les portes d’une communication sans frontière s’exerçant par mail ou via les réseaux sociaux. Et pourtant… C’est peut-être au XVI^e siècle, sous la plume de moines copistes, qu’est né le symbole « @ » selon des historiens. Comme l’explique un article publié sur la version américaine du Huffington Post, il leur permettait d’économiser de précieux coups de plume.

LA CATHÉDRALE : UN LIEU LITURGIQUE ?

Sans tomber dans le travers du liturgiste grincheux, qui se croit gardien du sanctuaire et qui rappellerait, avec plus ou moins de tact, des vérités que les non liturgistes seraient censées avoir oubliées, cette deuxième partie se situe, du point de vue méthodologique, dans la ligne de la Lettre aux catholiques de France de 1996. Celle-ci commence en effet à prendre la mesure des « conditions » de la proposition de la foi dans la société actuelle. On peut se gargariser de beaux propos sur la cathédrale, on peut en rêver comme d'une sorte de laboratoire ou de conservatoire liturgique, mais on ne peut oublier que, en un temps et un lieu donnés, ceci est étroitement dépendant des conditions concrètes de la vie du diocèse et des chrétiens. Bref, la question est de repérer les obstacles qui aujourd'hui, concrètement, empêchent de percevoir la cathédrale comme lieu liturgique. Nous suivrons ici la grande prière de dédicace des églises qui résume à sa manière ce que l'Église dit des églises de pierre.

La prière de dédicace commence par une sorte de porche de louange qui affirme qu'il convient de chanter la louange du nom de Dieu au moment de la consécration de cette « maison de prière », mais surtout qui en désigne les trois fonctions principales qui sont rapportées au « peuple des fidèles » : c'est là qu'il « viendra t'adorer, s'instruire de la parole et se nourrir des sacrements ». En d'autres termes, la cathédrale, comme les autres églises est lieu d'adoration, d'écoute de la Parole, et de célébration des sacrements.

Puis un premier paragraphe affirme d'emblée la relation essentielle entre le bâtiment et le mystère de l'Église, un mystère de l'Église qui est ensuite déployé, à l'instar de ce que l'on trouve dans la Constitution Lumen gentium par trois images bibliques qui composent une sorte d'hymne :

Église sainte, elle est la vigne que tu as choisie

dont les sarments s'étendent sur le monde [...]

Heureuse Église,

elle est la demeure de Dieu parmi les hommes,

le temple saint fait de pierres vivantes [...]

Église de gloire,

elle est la cité bâtie sur la montagne,

clarté attirant tous les regards [...].

La vigne, le temple et la cité. La vigne comme réalité patrimoniale qui désigne la joie de la vie. Le temple qui renvoie à la présence de Dieu avec les hommes. La cité sur la montagne qui éclaire les hommes. Et chacune de ces trois images est comme polarisée par les réalités d'en-haut, cette dimension eschatologique sans laquelle l'église de pierre n'est rien qu'un bâtiment de plus et l'Église du Christ qu'une institution gérant des affaires religieuses. La vigne est mise en relation avec le bois de la croix, qui soutient les sarments, c'est-à-dire les fidèles, pour « qu'ils s'élèvent jusqu'au royaume des cieux » ; la demeure et ses pierres vivantes avec la pierre angulaire qui est le Christ ; la citée lumineuse avec l'agneau au centre entourée par le chant des bienheureux dans le ciel.

Si la cathédrale est un lieu liturgique, c'est parce qu'elle est ce lieu saint qui invite l'homme à découvrir que notre monde n'est pas clos sur la recherche éperdue de l'efficacité technique ou économique, sur la promotion des égoïsmes, mais qu'il a vocation à découvrir la vie qui dépasse tout ce que nous pouvons espérer. La cathédrale est ce lieu où se manifeste la promesse du royaume des cieux.

Mais il ne faut pas se bercer d'illusions. De telles affirmations constituent évidemment de grands défis. Dans la société contemporaine, l'Église a beaucoup de difficultés à se faire percevoir comme mystère, corps du Christ, épouse et mère qui engendre par la puissance de l'Esprit. Tout cela qui fait pourtant la nature propre de l'Église telle qu'elle est confessée dans le Credo (« Je crois en l'Église, une sainte, catholique et apostolique ») est recouvert par un discours de plus en plus appuyé qui ne voit dans l'Église qu'une institution vieillie, en perte de vitesse, et dont le visage médiatique est le plus souvent connoté négativement.

Si dans le passé la construction des cathédrales fut parfois l'expression des rivalités entre cités ou entre les hauts personnages qui étaient les commanditaires des chantiers, la construction de cathédrales pour aujourd'hui doit veiller à traduire ce mystère nuptial qui relie le bâtiment et l'Église, corps du Christ. Mais précisément, au temps de la mondialisation, dans une civilisation du virtuel qui conduit à être partout et nulle part, où par conséquent les sans domiciles fixes ne sont pas que sur les trottoirs de nos cités, comment faire pressentir de telles réalités à nos contemporains ? Loin de toute recherche arrogante de paraître, fut-ce au nom d'un légitime souci de visibilité et de signifiance, il s'agit donc de chercher des formes architecturales mais aussi des aménagements qui soient tels que l'édifice invite l'homme contemporain vers une réalité qui le dépasse.

Mais il faut encore aller plus loin. La deuxième partie du texte de la prière de dédicace s'ouvre par une supplication pour que Dieu répande sa bénédiction sur l'église pour qu'elle « soit à tout jamais un lieu saint » et sur l'autel pour qu'il « soit à tout jamais la table préparée pour le sacrifice du Christ ».

À nouveau dans ces quelques formules se trouve un autre défi majeur. Parce que la cathédrale est un lieu liturgique, qu'elle a fait l'objet d'une dédicace solennelle, elle est un lieu « consacré ». La formule « à tout jamais » qui exprime une alliance définitive, car les dons de Dieu et ses promesses sont irrévocables, sonne aujourd'hui comme une sorte de provocation. La caducité des réalisations humaines semblent connaître une telle accélération que l'idée même d'affecter définitivement un lieu, et de plus de l'affecter à ce qui ne semble revêtir, au moins apparemment, aucune « utilité », est devenu pour la plupart de nos contemporains, une affirmation indéchiffrable.

Il est possible par conséquent que dans les temps où nous sommes, travailler à l'édification d'une cathédrale constitue un des rares gestes prophétiques, qui par son aspect provoquant même, manifeste la foi des chrétiens dans le mystère de l'Alliance entre Dieu et les hommes. On peut d'ailleurs noter que les trois images évoquées ci-dessus, la vigne, le temple et la cité, entre dans le jeu des figures bibliques de l'Alliance, ces figures que les psaumes rappellent sans cesse à notre mémoire, le psaume 79 pour la vigne, ou le psaume 47 pour le temple et la cité.

Mais nous ne sommes pas encore arrivés au sommet... qui s'exprime dans un lyrisme qui n'est pas sans évoquer le chant de l'Exultet de la nuit de Pâques :

Ici, Père très saint,

que les flots de ta grâce recouvrent

les fautes des hommes,

afin que tes fils, morts au péché,

renaissent de la vie d'en haut.

Ici, que tes fidèles,

alentour de la table de l'autel,

celèbrent le mémorial de la Pâque

et se nourrissent au banquet

de la parole du Christ et de son corps.

Ici, que résonne en joyeuse offrande de louange

la voix des hommes unie aux chœurs des anges,

et que monte vers toi pour le salut du monde

une incessante prière.

Ici, que les pauvres rencontrent la miséricorde,

que les opprimés trouvent la vraie liberté,

que tous les hommes recouvrent la dignité de tes fils,

dans l'espérance de parvenir un jour,

pleins de joie, à la Jérusalem d'en haut.

Dire que la cathédrale est un lieu liturgique, c'est affirmer qu'elle est investie d'une véritable « vocation ». Elle est appelée à être le lieu de la vie sacramentelle - on voit que les deux premières mentions de ce passage évoquent le baptême et l'eucharistie -, mais aussi le lieu de la prière pour le salut du monde et enfin celui où se manifeste la charité de l'Église. Les contraintes de la société en matière d'actions auprès des plus démunis risquent bien souvent aujourd'hui d'aboutir à isoler les œuvres de charité en les confiant de manière spécifique à certaines personnes, certains groupes ou institutions. Par là, se perd l'idée que cette dimension essentielle de la vie de la communauté chrétienne est à sa manière, proprement liturgique. On sait que ce qui est devenu la quête était dans le passé (et encore aujourd'hui dans certains pays), le lieu de manifestation de la charité de la communauté envers les pauvres.

On voit d'ailleurs apparaître ici la cohérence ecclésiologique entre le ministère diaconal auprès de l'évêque et le service de la charité qui revient à l'évêque au nom de toute la communauté. Le ministère des diacres, qui comporte notamment le souci des pauvres, est en lien avec celui de l'évêque. La diaconie procède ainsi de la liturgie, comme expression de la vie communautaire: on ne peut donner que ce que l'on a reçu et c'est l'Église qui est le sujet des œuvres de charité. Là encore, il faut bien reconnaître que les défis ne sont pas minces. Aujourd'hui le risque est sans doute moins de quitter la noble simplicité qui sied aux édifices chrétiens, que de ne pas parvenir à signifier que la cathédrale est aussi le mémorial de la charité de la communauté.

Il faut encore souligner un autre défi qui trouve son origine surtout dans les dispositifs pastoraux. Le Cérémonial des évêques de 1984, souligne en effet que l'évêque :

règle la célébration du baptême, où est donnée la participation au sacerdoce royal du Christ ; il est le ministre originaire de la confirmation, et le responsable de toute l'initiation chrétienne qu'il accomplit par lui-même ou par ses prêtres, ses diacres et ses catéchistes.

Et il précise encore :

Sauf dans les cas de nécessité, l'évêque ne célèbrera pas les sacrements de l'initiation chrétienne dans les chapelles ou les maisons privées, mais normalement dans l'église cathédrale ou les églises paroissiales, de façon que la communauté puisse y prendre part.

Même si la célébration du baptême y a parfois lieu, il est peu probable que sur le plan d'une ecclésiologie vécue, la cathédrale soit associée de manière structurante au baptême et donc au ministère épiscopal. On le sait, le baptistère adossé à la cathédrale a été longtemps le lieu unique du baptême chrétien. Il ne s'agit pas de rêver à un retour au v^e siècle, mais dans un monde nomade, le baptistère de la cathédrale a vocation à devenir le lieu mémorial du baptême des chrétiens. Il en va aussi de la compréhension du ministère épiscopal qui ne peut se résumer à un rôle d'organisation, de représentation et de communication. L'évêque est père spirituel et la cathédrale est le lieu où ceci se manifeste.

© Document épiscopat n°7 - 2013

Voici que sur le chemin qui conduit à Jérusalem, Jésus donne des conseils précis à ceux qui veulent le suivre. « Si quelqu'un vient à moi… » Et les paroles de Jésus, ce dimanche, sont assez dures à entendre ! Quels sont donc ces conseils à celui qui veut suivre Jésus ?

Le premier est un arrachement aux liens familiaux. Il s'agit de préférer le Christ à son père, sa mère, ses sœurs, ses frères et même sa femme et ses enfants. Le Christ revendique la première place dans notre cœur et dans notre vie quotidienne. Bien sûr, le Seigneur connaît le commandement d'honorer son père et sa mère et lui-même a enseigné que l'union de l'homme et de la femme est telle que l'homme ne peut séparer ce que Dieu a uni. Mais le Seigneur sait aussi que la famille - si bonne soit-elle - peut être étouffante et constituer un grand obstacle à la vie chrétienne. Le Seigneur le sait lui-même avec sa propre famille qui le prend pour un fou et veut l'arrêter dans sa mission. Que d'enfants en âge de scolarité ou de jeunes aujourd'hui sont empêchés d'être baptisés par leurs propres parents ! Que de jeunes sont arrêtés sur le chemin d'une vocation sacerdotale ou religieuse par leur famille, même chrétienne, même pratiquante et « engagée », comme on dit ! Le Seigneur sait ce qu'il dit : pour le suivre, il faut s'arracher aux liens familiaux pour les vivre librement : car la suite du Christ donne la liberté dans sa relation avec sa famille, liberté sans rupture mais avec hiérarchie des importances, liberté devant tous les enfermements familiaux de toutes sortes, et souvent subtils.

Le second arrachement est le détachement par rapport quand dira-t-on. En effet, porter sa croix, c'est supporter l’humiliation, la dérision, c'est « ne pas rougir de lui. » Nous ne nous rendons pas compte à quel point le regard et l'opinion d'autrui sont une prison pour nous. Que de choses nous désirons ou que nous faisons uniquement parce que d'autres - des amis, des proches - le font ! Que d'actions nous n'osons faire, que de paroles nous retenons à cause de l'opinion des autres ! Dans notre pays où la mode est au rejet du christianisme, que de personnes qui s'arrêtent sur le chemin de la foi à cause des idées du temps. Jésus nous prévient : le suivre, c'est suivre un maître crucifié.

Le troisième arrachement est le renoncement aux biens. Là encore le Seigneur sait à quel point la possession des biens est un obstacle sur le chemin de l'Évangile. Comment un homme qui met tout son intérêt dans ses biens, peut-il encore s'attacher au Christ ? Comment un homme qui met toute sa sécurité dans ses richesses, peut-il se confier au Christ comme doit le faire, de tout son cœur, un vrai disciple ? Il y a une logique : si le Christ est tout, alors on ne peut pas aller vers lui avec tout ce qu'on a, encombré de tout ce qu'on possède ! C'est cette logique que le maître explicite dans deux petites paraboles : quand on construit une tour, on calcule avant pour savoir si on peut aller jusqu'au bout de la construction… Si on fait la guerre, on calcule si on a ce qu'il faut pour remporter la victoire… Si on veut suivre le Christ il faut mieux savoir jusqu'où cela mène et les conditions qu'il faut remplir « pour aller jusqu'au bout »… Dans cet appel, le Seigneur nous demande de ne pas nous appuyer sur nos richesses, de ne pas accaparer de biens, de ne pas vivre pour nos biens, en référence à eux… Les dons concrets sont un bon moyen pour manifester régulièrement sa renonciation à l'appui sur les richesses.

Telle est la Sagesse, la vraie, qui nous est donnée par le Christ. C'est l'Esprit Saint seul qui peut nous la donner avec la force de l'accomplir. Comme le dit la première lecture : « Et qui aurait connu ta volonté si tu n'avais pas donné la Sagesse et envoyé d'en-haut ton Esprit Saint ? C'est ainsi que les chemins des habitants de la terre sont devenus droits, c'est ainsi que les hommes ont appris ce qui te plaît et par la Sagesse, ont été sauvés. » 
Que le Seigneur donne à chacun de nous la grâce d'entendre cette parole du maître ce dimanche et de l'accomplir avec joie et liberté.

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